COLUMBUS, Ohio, États-Unis, 28 oct (IPS) – J’avais espéré assister en personne à la Conférence des Parties (COP) de cette année, me tenir côte à côte avec mes collègues dirigeants autochtones et défendre les droits de nos communautés.
Cependant, en raison de la procédure d’asile en cours devant le tribunal américain de l’immigration, il n’est pas recommandé que je quitte les États-Unis jusqu’à ce qu’une décision finale soit prise. Et même si je ne suis pas là physiquement, ma voix – et celle de ceux que je représente – reste puissante dans ce dialogue.
La fondation de Land Right Defenders Inc. D’une conviction profonde : que les peuples autochtones, bien qu’ils soient les gardiens les plus efficaces de la biodiversité, sont souvent exclus des décisions qui façonnent nos terres et notre avenir.
Nos terres contiennent plus de 80 % de la biodiversité restante de la planète – non pas à cause d’interférences extérieures, mais grâce à des siècles de gestion prudente ancrée dans le respect, la réciprocité et la résilience.
Nous ne protégeons pas la terre parce que c’est une ressource. Nous le protégeons parce qu’il est sacré.
Les droits fonciers sont des droits climatiques
Les preuves sont claires : lorsque les communautés autochtones disposent d’un régime foncier sûr, les taux de déforestation diminuent, la biodiversité prospère et le carbone est stocké plus efficacement. En Amazonie et dans toute l’Afrique, les terres gérées par les autochtones surpassent même les zones protégées par l’État en termes de maintien du couvert forestier et d’absorption du carbone.
Cependant, ces terres sont constamment menacées – par les industries extractives, les projets d’infrastructure et même par des efforts de conservation malavisés. Trop souvent, les solutions climatiques sont imposées sans consentement, déplaçant des populations au nom du progrès.
Comme je l’ai déjà dit : « Pour les communautés autochtones, les droits fonciers ne sont pas seulement une question juridique mais le fondement de nos cultures, de nos moyens de subsistance et de notre avenir. »
Une histoire d’espoir et d’impact
L’une de nos victoires les plus importantes chez Land Right Defenders Inc. Notre intervention réussie a eu lieu dans la zone de conservation de la communauté autochtone de Benimasi-Bwadi au Ghana. Cette terre ancestrale, administrée par la famille royale Hawahi Achama Totowa – descendants du roi Osei Tutu I – était menacée d’exploitation non autorisée et d’accaparement institutionnel des terres.
Ce cas est particulièrement personnel pour moi. La communauté Benimasi-Bawadi fait partie de ma lignée ancestrale, et la constatation des menaces qui pèsent sur leurs terres sacrées a été l’une des forces motrices derrière ma décision de créer Land Right Defenders Inc.
Nous avons soumis des données spatiales et une étude de cas formelle au Programme des Nations Unies pour l’environnement (PNUE) par l’intermédiaire du PNUE-WCMC, appelant à l’application du consentement libre, préalable et éclairé (CLIP). Cette action a contribué à établir une reconnaissance internationale des droits de la communauté et à mettre fin à de nouvelles violations.
Nous avons également aidé la communauté à faire appel d’une décision biaisée du Conseil traditionnel de Kumasi et avons déposé une plainte selon la procédure spéciale auprès du Conseil des droits de l’homme de l’ONU, demandant réparation pour les victimes de violations des droits humains par les autorités locales et les forces de police.
Ce n’était pas seulement une victoire juridique, c’était une victoire culturelle et spirituelle. Il a affirmé le droit d’une communauté à protéger son patrimoine sacré et a inspiré un plaidoyer plus large en faveur de l’application de la loi foncière du Ghana de 2020 (loi n° 1036), que nous continuons de défendre aujourd’hui.
Le financement climatique doit être concret
Chaque année, des milliards sont promis à l’action climatique, mais moins de 1 % sont consacrés à des initiatives dirigées par les Autochtones. Ce n’est pas seulement injuste, c’est inefficace. Les peuples autochtones ont prouvé à maintes reprises que nous savons comment protéger notre environnement. Ce dont nous avons besoin, c’est d’un soutien direct, pas d’intermédiaires.
Le financement climatique doit être restructuré pour donner aux communautés autochtones les moyens de prendre des décisions. Nous avons besoin d’un financement flexible qui respecte nos systèmes de gouvernance et soutient nos solutions.
De la consultation à l’approbation
J’ai vu comment les gouvernements et les entreprises « consultent » les communautés autochtones une fois que les décisions ont déjà été prises. Cette pratique viole le principe du consentement libre, préalable et éclairé (CLIP), consacré dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.
Nous devons aller au-delà de l’inclusion symbolique. Les communautés autochtones doivent avoir le pouvoir de rejeter les projets qui menacent nos terres, nos cultures et notre avenir.
Les connaissances locales sont la sagesse climatique
Nos systèmes de connaissances ne sont pas des vestiges du passé, mais des plans pour l’avenir. Des brûlages contrôlés en Australie à la collecte de l’eau dans les Andes, les pratiques indigènes offrent des stratégies éprouvées d’adaptation et de résilience au climat.
Comme l’a déclaré l’arrière-grand-mère Ojibwe Mary Lyons lors de la Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques (COP28) : “Nous devons être de bons soignants, pas de mauvais propriétaires. Il ne s’agit pas seulement des peuples autochtones ; ce sont tous des êtres humains. Ils sont tous des végétaux, tous les plans d’eau et nos parents dans le ciel. Nous sommes tous connectés.”
Nous devons protéger les savoirs autochtones contre toute appropriation illicite et garantir que les partenariats reposent sur le respect mutuel. Notre science est égale à la science occidentale et nos voix doivent être entendues.
Appel à l’action
Pour garantir que la justice climatique ne soit pas seulement un slogan, j’exhorte les négociateurs de la COP30, les gouvernements et la société civile à prendre les mesures suivantes :
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- ● Garantir les droits fonciers des autochtones grâce à la reconnaissance et à la protection juridiques.
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- ● Garantir un accès direct au financement climatique pour les initiatives dirigées par les Autochtones.
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- ● Inclure le consentement préalable en connaissance de cause dans tous les accords et mécanismes liés au climat.
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- ● Élever le niveau de leadership local dans les domaines de prise de décision, et pas seulement dans les événements parallèles.
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● Protéger les systèmes de connaissances autochtones grâce à des partenariats éthiques et justes.
En réfléchissant à mon parcours – depuis la fuite des persécutions au Ghana jusqu’à la construction d’un mouvement mondial pour les droits fonciers des autochtones – je me souviens que la résilience naît non pas du confort, mais de la conviction. Bien que notre travail actuel se concentre sur la communauté Benimasi-Bawadi en raison de ressources limitées, nous espérons étendre cette mission pour inclure d’autres communautés alors que nous travaillons pour obtenir un financement durable.
Même si je ne suis pas présent à la COP en personne, j’y suis en esprit – avec les aînés qui m’ont appris à écouter la Terre, les jeunes qui perpétuent notre héritage et les alliés mondiaux qui croient que la justice doit commencer par ceux qui ont protégé la Terre le plus longtemps.
Que ce soit la COP où les voix autochtones sont non seulement entendues, mais prises en compte.
Bureau IPS des Nations Unies
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